Sejumlah besar orang non-Kristen menonton The Passion of the Christ dan menyaksikan gambarnya yang sangat kejam namun realistis, dan sebagai hasilnya, kesempatan penginjilan yang tak terhitung jumlahnya terbuka untuk gereja kita dan untuk pandangan dunia orang Kristen.
Namun gambar, bagaimanapun,
tidak dapat secara memadai menyampaikan isi injil. Pesan injil tidak visual,
itu adalah kebenaran. Itu adalah kebenaran untuk dipercaya, bukan hanya
kumpulan gambar untuk dilihat atau ditonton. Kitab Suci jelas, “Iman berasal
dari pendengaran, dan pendengaran melalui firman Kristus” (Roma 10:17). Hanya
pemberitaan injil, bukan penggambarannya, yang Allah janjikan untuk menyertai
dengan efek yang menyelamatkan.
Paulus mengingatkan orang-orang
Galatia, “Di depan matamu Yesus Kristus secara terbuka digambarkan sebagai yang
disalibkan” (Galatia 3:1). Orang-orang Galatia ini tidak hadir, tentu saja,
untuk penyaliban Kristus yang sebenarnya; tetapi itu telah digambarkan dengan
jelas dan efektif kepada mereka melalui kotbah Paulus tentang injil.
Meskipun The Passion of the
Christ membawa jutaan orang pada kesadaran yang belum pernah terjadi sebelumnya
tentang bagaimana Yesus mati, itu tidak dapat secara memadai menyampaikan
mengapa Dia mati. Bagaimana kita sebagai orang Kristen bisa menjelaskan kepada
penonton bioskop ini alasan sebenarnya di balik Getsemani dan Kalvari, seperti
yang dilakukan Paulus terhadap orang Galatia? Tanpa penjelasan teologis yang
menjelaskan, dampak film bagi kebanyakan orang hanya akan memahami secara
dangkal, tidak jelas, dan cepat beralu.
Tetapi apakah kita sendiri cukup
memahami alasan terdalam di balik salib? Jika tidak, bagaimana kita bisa
mengerti alasan-alasan itu – tidak hanya lebih terdorong dalam membagikan kabar
baik tentang kasih karunia Tuhan kepada orang lain, tetapi juga untuk secara
lebih lengkap dan secara pribadi mengalami kekayaan injil (lihat Efesus 3:8).
Tinggal Dekat Salib
Di balik luka Kristus ada misteri,
misteri yang diungkapkan dalam kitab Suci. Jadi kita ingin melihat dengan
cermat dan mempelajari dengan teliti tujuan dari penderitaan Juruselamat kita,
dari doa-Nya yang menderita di taman Getsemani hingga seruan-Nya yang
ditinggalkan di kayu salib. Kita ingin melihat dengan lebih dalam dan detail
mengapa Dia menderita dan apa yang Dia capai secara unik melalui
penderitaan-Nya dalam hubungannya dengan Allah dan untuk orang berdosa.
Di dalam tulisan ini kita ingin
membiarkan Roh Kudus membawa kita di dekat salib – sedekat mungkin – dan untuk
“tinggal” di sana, tetap tinggal dan diam di dalam bayangannya. Kita tidak
ingin terburu-buru mengamati salib dari Kitab Suci, merenungkan dan menghayati
peristiwa ini saat kita menyelidiki misteri luka-luka Kristus. Kita ingin
membiarkan penulis alkitabiah mengambil tangan kita dan membawa kita ke tempat
yang tidak bisa dijangkau oleh film.
Nubuatan Berlumuran Darah
Anehnya, salah satu tempat
terbaik dalam Kitab Suci untuk merenungkan secara mendalam tentang makna
kematian Kristus bukanlah di Perjanjian Baru, tetapi di Perjanjian Lama – dalam
sebuah bagian yang dijelaskan Spurgeon sebagai “Alkitab dalam miniature dan
injil esensinya”. Dia sedang berbicara tentang pasal 53 dari Yesaya.
Pasal yang “membawa kita ke
jantung masalah manusia dan jantung pikiran ilahi”, menurut Derek Tidball dalam
The Message of the Cross, dia menyebutnya “salah satu puncak wahyu Tuhan dalam
Perjanjian Lama. Dari sini dari sudut pandang kita mendapatkan pandangan yang
jelas tentang pekerjaan-Nya di puncak Kalvari yang jauh dan mendapatkan perspektif
yang pasti tentang maknanya.
Meskipun Yesaya 53 ditulis
sekitar tujuh ratus tahun sebelum kematian Kristus, “kelihatannya” , tulis
Franz Delitzsch, “seolah-olah itu telah ditulis di bawah salib di Golgota”.
Tidak ada pilihan lain dari
Kitab Suci yang memberi kita laporan yang begitu dalam dan rinci tentang
penderitaan Kristus di kayu salib, sementara mengungkapkan juga artinya yang
mulia. Banyak tulisan yang berlumuran darah di Kitab Suci, tetapi kematian
Kristus secara khusus diucapkan dalam bagian ini. Dari sudut pandangnya yang
unik dan terilhami, nabi Yesaya membawa kita ke kayu salib….sehingga kita dapat
melihat Juruselamat tergantung di sana, dan mulai memahami apa artinya semua
itu.
Penampilan
Dalam pasal yang mendalam ini, Tuhan
sedang berbicara kepada umat-Nya tentang seseorang yang Dia sebut “hamba-Ku”
(lihat Yes. 52:13; 53:11) – sebutan yang tidak diragukan lagi merujuk kepada
Tuhan Yesus Kristus, seperti yang dijelaskan dalam kutipan Perjanjian Baru dari
bagian ini.
Yesaya menggambarkan asal-usul
hamba dalam istilah yang tidak mengesankan: “Dia tumbuh…sebagai tunas dari
tanah kering” (Yes. 53:2). Secara lahir dan latar belakang, Hamba ini tampaknya
bukan sesuatu yang luar biasa.
Membaca kata-kata itu, kita juga
bisa mendengar suara di Perjanjian Baru: “Mungkinkah sesuatu yang baik datang
dari Nazaret?” (Yoh. 1:46). “Bukankah Ia ini tukang kayu?” (Mar. 6:3). Mesias,
ketika Dia datang, tidak diakui sebagai bangsawan, juga Dia bukan dari
keagamaan yang mapan.
Dalam penampilan fisik, Hamba ini
juga tidak mengesankan: “Ia tidak tampan dan semaraknya pun tidak ada sehingga
kita memandang dia” (Yes. 53:2). Alih-alih sangat tampan, dia tampak polos dan
biasa-biasa saja – hanya seorang Yahudi Palestina pada umumnya. Faktanya, jika
ada foto secara kelompok yang diambil dari Yesus dan kedua belas murid, dan
kita melihat gambar hari ini, kemungkinan besar kita tidak akan dapat
membedakan mana dari ketiga belas pria itu yang sebenarnya adalah Yesus.
Dengan semua standar manusia,
Hamba ini gagal untuk mengesankan, dan oleh karena itu, Yesaya berkata, “Kita
tidak menghagainya” Hamba tidak hanya memperoleh kurangnya rasa hormat, tetapi
lebih buruk lagi “Dia dihina dan dihindari orang….orang menutup mukanya
terhadap dia dan bagi kita pun dia tidak masuk hitungan” (Yes. 53:3).
Untuk sesaat, tempatkan diri
Anda pada posisi pembaca asli terhadap nubuatan Yesaya. Selama 12 pasal –
dimulai dengan pasal 40 – mereka telah membaca tentang pembebasan yang mulia
bagi bangsa Israel mereka (setelah penghakiman dan pengasingan). Untuk 12 pasal
Tuhan telah memberi mereka dorongan dan penghiburan. Dapat dimaklumi bahwa mereka
akan mengharapkan Pembebas yang akan
datang ini menjadi pejuang yang perkasa, penakluk, seseorang seperti Daud.
Tiba-tiba, dalam konteks
penyelamatan yang dijanjikan ini, Yesaya sedang menggambarkan seseorang yang
sama sekali tidak menarik dan tidak mengesankan – bukan seseorang yang dipuji,
tetapi seseorang yang “dibenci dan ditolak”, bukan seseorang yang menaklukkan,
tetapi seseorang yang “dihancurkan”. Membaca kisah ini untuk pertama kalinya,
Anda akan bertanya-tanya: “Inikah orang yang seharusnya membebaskan kita?
Bisakah orang ini bahkan dari jarak jauh menjadi ‘tangan Tuhan’ yang dijanjikan
Yesaya?”
Tidak heran Yesaya memulai pasal
53 dengan kata-kata ini: “Siapakah yang percaya kepada berita yang kami
dengar?’ Siapa yang percaya? Tidak seorang pun. Dan itu termasuk kita, karena selain wahyu ilahi dan Roh yang
membangkitkan, tidak seorang pun dari kita akan pernah mengetahui dan menerima
iman yang sejati.
Harapan manusia tetang apa yang
seharusnya menjadi penyelamat tidak banyak berubah selama berabad-abad. Tujuh
abad setelah nubuatan Yesaya, rasul Paulus akan meringkas kesalahpahaman
orang-orang yang terus berlanjut: “Orang-orang Yahudi menghendaki tanda dan
orang-orang Yunani mencari hikmat, tetapi kami memberitakan Kristus yang disalibkan:
untuk orang-orang Yahudi suatu batu sandungan dan untuk orang-orang bukan
Yahudi suatu kebodohan” (1 Korintus 1:22-23). Dengan rancangan ilahi, injil
adalah kebodohan bagi semua yang karena kesombongan yang dikuasai oleh hikmat
dunia, terbatas pada pengamatan manusia dan hanya terkesan oleh penampilan
luar.
Kenyatan (The reality)
Kemudian Yesaya beralih dari
pengamatan manusia terhadap penyaliban ke wahyu ilahi tentang apa yang sedang
terjadi secara khusus, ayat 4-6 dari Yesaya 53 menempatkan kita tepat di bawah
kayu salib.
Ayat-ayat ini pertama-tama
berbicara tentang kondisi kita – milik Anda dan saya. Setidaknya sepuluh kali
dalam ayat-ayat tersebut kita membaca pronominal our, we, and us. Tapi
itu bukanlah gambaran yang bagus. Ini tentang “kondisi kita yang menyedihkan”,
“pelanggaran kita”, “kesalahan kita”, ini tentang bagaimana “kita seperti domba
tersesat, masing-masing kita mengambil jalannya sendiri”. Itu bagian kita dalam drama ilahi yang berlangsung disini. Kita
disebutkan hanya sebagai berkontribusi pada dosa yang membuat penderitaan
menjadi perlu – dan menyiksa yang tak terbayangkan.
Kita juga menemukan di sini
bahwa Dia yang sama sekali tidak mengesankan ini, Hamba yang dianiaya ini,
sedang menderita bagi kita, dan Dia menderita sebagai pengganti kita. Itulah bagian-Nya dalam drama ilahi ini – dan Dia melakukannya bukan atas
permintaan kita, dan bukan dengan dorongan dan dukungan kita, tapi Dia rela
menjalaninya karena kasih-Nya kepada Bapa dan kita orang berdosa.
Bahasa subsitusi – satu orang
mengantikan orang lain – meliputi ayat-ayat ini, terjalin melalui bahasa
penderitaan. Yesaya memberi tahu kita bahwa Hamba ini menanggung kesedihan
kita,terluka karena pelanggaran kita, dihancurkan karena kesalahan kita, “dan
Tuhan telah menjatuhkan kesalahan kita semua kepadanya”. Yesaya menunjukkan
kepada kita apa yang Perjanjian Baru nanti akan ajarkan kepada kita secara
mendetail.
Di awal bagian ini, Yesaya juga
menunjukkan kepada kita tentang Hamba ini: “begitu buruk rupanya, bukan seperti
manusia lagi, dan tampaknya bukan seperti anak manusia lagi” (Yes. 52:14).
Karena penderitaan yang Hamba tanggung demi kita, Dia menjadi rusak.
Semua mati (All die)
Dalam Perang Dunia II, Ernest
Gordon adalah tawanan Inggris di kamp penjara Jepang di tepi sungai Kwai di
Burma, di mana tawanan perang tersebut dipaksa untuk membangun “rel kematian”
untuk mengangkut pasukan Jepang ke medan perang. Mereka disiksa, kelaparan, dan
bekerja sampai kelelahan. Hampir 16.000 orang yang meninggal.
Gordon selamat dari kengerian
pengalaman itu dan melukiskannya dalam sebuah karya monumental, Through the
Valley of the Kwai, yang diterbitkan pada tahun 1962 (dan kemudian dibuat
menjadi film To End All Wars). Dia menggambarkan suatu peristiwa ketika, pada
akhir hari kerja, alat-alat dihitung sebelum para tahanan kembali ke sel
mereka. Seorang penjaga menyatakan bahwa 1 sekop telah hilang. Dia mulai
mengoceh dengan marah menuntut untuk mengetahui tahanan mana yang telah
mencurinya.
Penjaga dengan kemarahan
paranoid memerintahkan siapa pun yang bersalah untuk maju ke depan dan menerima
hukumannya.
Tidak ada yang melakukannya.
“Semua mati!” jerit penjaga itu.
“Semua mati!” Dia mengokang senapannya dan mengarahkannya ke para tahanan.
Pada saat yang menegangkan itu,
seorang pria melangkah maju. Sambil berdiri dengan perhatian, dia dengan tenang
menyatakan, “saya yang melakukannya”.
Penjaga Jepang segera memukuli
narapidana itu sampai mati.
Saat teman-temannya membawa
tubuhnya yang tak bernyawa, sekop di gudang perkakas dihitung kembali –
ternyata tidak ada sekop yang hilang.
Bayangkan, jika Anda bisa, efek
pengorbanan penggantian orang ini demi sesama tahanannya dilakukan untuk
keselamatan mereka. Ini adalah kisah pengorbanan dan kepahlawanan yang mendalam
dan mengharukan. Namun itu gagal menjadi ilustrasi yang memadai dari
pengorbanan pengganti yang dilakukan Yesus Kristus – karena memang tidak ada
ilustrasi yang memadai.
Berbeda dengan situasi para
tahanan yang menatap pada senjata yang penuh pelor dan dikokang dari seorang
penjaga paranoid. Anda dan saya tidak menghadapi kematian dari sesama pendosa.
Apa yang kita hadapi adalah kemarahan Tuhan yang kudus terhadap dosa yang akan
ditimpakan kepada orang-orang yang tidak bertobat. Itulah ancaman yang dihadapi
oleh semua orang yang telah sesat seperti domba, masing-masing kita mengambil
jalannya sendiri. Dalam kasus kita, sekop benar-benar hilang; sebenarnya ada
lebih banyak lagi yang hilang. Kita memang bersalah karena dosa dan pantas
mendapat hukuman.
Tapi Pribadi yang tak berdosa,
Yesus Kristus – Allah Anak – melangkah maju untuk mati bagi kita semua. Di kayu
salib Hamba ini sangat menderita dan mati demi orang berdosa seperti Anda dan
saya. Yesus rela sebagai pengganti berkorban menyerahkan nyawa-Nya demi orang
berdosa seperti Anda dan saya.
Dia menerima hukuman yang layak
Anda dan saya terima, namun dalam kata-kata Yesaya kita membaca, ‘Tetapi
sesungguhnya penyakit kitalah yang ditanggungnya, dan kesengsaraan kita yang
dipikulnya” (Yes. 53:4).
Nah, mereka yang telah diberikan
mata baru melihat Dia benar-benar dipukul oleh Allah dan menderita – bukan
karena dosa-Nya – tetapi dosa kita.
Diyakinkan oleh Kasih-Nya (Be persuaded of His
love)
Motivasi Allah Bapa dalam
mengorbankan Anak-Nya sebagai pengganti kita secara unik terungkap – secara
mengejutkan terungkap – dalam ayat 10 dari Yesaya 53: “Tetapi Tuhan berkehendak
meremukkan dia dengan kesakitan”. Kematian dari Hamba bukanlah buah dari
inisiatif dan rancangan manusia; itu adalah rencana Allah, tujuan Allah,
kehendak Allah.
Pada bulan yang sama saat The
Passion of the Christ dirilis di bioskop, majalah Newsweek mengisi sampul
depannya dengan close-up actor Jim Caviezel sebagai Kristus yang berlumuran
darah dan babak belur, ditambah tajuk berita yang menggelegar ini: “Who Really Killed Jesus?”
Yesaya memberi kita jawabannya.
Siapa yang membunuh Yesus?
Allah melakukannya. Allah Bapa pada akhirnya bertanggung jawab atas
kematian Anak-Nya. Tuhan mengatakan kepada kita, “Aku dengan sengaja memutuskan
untuk menghancurkan Anak-Ku dengan murka-Ku – demi dosa-dosamu, sebagai
penggantimu”.
Mengapa?
“Karena
Aku (Tuhan) mengasihi kamu”.
Ketika Anda tergoda untuk
meragukan kasih Allah kepada Anda, berdirilah di hadapan salib dan lihatlah
Juruselamat yang terluka, sekarat,
rusak, dan sadari mengapa Dia ada di sana. Bapa-Nya mungkin akan berbisik kepada
kita, “Bukankah itu cukup? Aku tidak
menyayangkan Anak-Ku sendiri, Aku menindas dan meremukkan Dia – untukmu. Apa
lagi yang bisa Aku lakukan untuk menyakinkanmu bahwa Aku mengasihimu?”
Sejauh itulah kasih Allah.
Dan itulah arti dari semua itu.
Dengarkan kata-kata Sinclair
Ferguson tentang implikasi yang mengejutkan dari penyaliban.
Ketika kita berpikir tentang kematian Kristus
di kayu salib, kita ditunjukkan sejauh mana kasih Tuhan untuk memenangkan kita
kembali kepada-Nya. Kita mungkin akan berpikir bahwa Tuhan mengasihi kita lebih
dari Dia mengasihi Anak-Nya. Kita tidak dapat mengukur kasih-Nya dengan standar
lain. Dia berkata kepada kita, “Aku sangat mengasihi kamu”.
Salib
adalah inti injil, itu membuat injil menjadi kabar baik. Kristus telah mati
untuk kita; Dia telah berdiri di tempat kita dihadapan takhta pengadilan Allah;
Dia telah menanggung dosa kita. Tuhan telah melakukan sesuatu di kayu salib
yang tidak akan pernah kita lakukan untuk diri kita sendiri. Tapi Tuhan
melakukan sesuatu kepada kita dan juga untuk kita melalui salib. Allah
meyakinkan kita bahwa Dia mengasihi kita.
Apakah Anda diyakinkan?
Jika
tidak… apa lagi yang mungkin Tuhan lakukan untuk meyakinkan Anda?
Catatan Decroly Sakul Virginia USA - Gambar dari google
Tidak ada komentar:
Posting Komentar